Click here to send us your inquires or call (852) 36130518
СТАТЬИ О КУЛЬТАХ

Религиозная мозайка США

Рейтинг:  (2.99, 651 Голосов)  Культы и Общество 2009-11-09 Введение

В данной работе описана современная религиозная картина США. Безусловно, нельзя отрицать достаточно весомую роль религии в жизни любого современного общества, насколько бы не были сильны в ХХ веке процессы  “обезбоживания” стран и народов. Проблема, сосуществования различных религий и конфессий на данный момент является достаточно серьезной, о чем свидетельствует так называемый “исламский” экстремизм.

В плане рассмотрения возможности мирного и продуктивного сосуществования людей совершенно разных религиозных взглядов Соединенные Штаты Америки представляют собой наиболее подходящий объект для изучения. Американское общество формировалось на протяжении достаточно небольшого времени из людей с достаточно разными религиозными принципами. Порой происходило достаточно резкое “вторжение” новой группы людей, а поскольку религиозный фактор к сожалению является одним из основных поводов к насилию или социальной напряженности, то опыт США как страны сумевшей избежать наиболее ужасных проявлений религиозной нетерпимости заслуживает подробного изучения.

Проблемы, описанные в работе, изучаются достаточно давно как в России так и за рубежом, что безусловно говорит об их актуальности и востребованности. О проблемах религиозной жизни США писали В. Добреньков, Д. Фурман, А. Погасий, Г. Мелтон, В. Легойда, Н. Сетунский и другие. Кроме этих материалов во время написания работы использованы материалы периодической печати посвященные религиозной жизни США, статистические данные собранные фондом Джорджа Гэллапа, а так же ресурсы глобальной информационной сети Интернет.

История формирования и развития религий в США

До появления Колумба, в Америке, как и в большинстве туземных обществ, существовали богатые и многообразные религиозные культуры, элементы которых еще сохранились. Но европейцы, приехавшие в Новый свет, привезли с собой свои религии. И многие из приехавших в Новый свет искали в основном свободу исповедовать свои верования. Эти общины процветали, и появившееся в результате этого религиозное многообразие внесло свой уникальный вклад в мировые религии, чему во многом способствовала фундаментальная приверженность религиозному плюрализму и свободе вероисповедания.

Влияние протестантской Реформации (1517) быстро стало ощутимо во всей Европе, и, по мере того как это движение набирало силу, все большее число религиозных нонконформистов становилось религиозными беженцами. Этим группам часто удавалось найти себе временное прибежище, поселившись в другой европейской стране. Но, в конце концов, многие из этих инакомыслящих пришли к выводу, что Новый свет давал им наилучшие надежды на долгосрочное выживание и свободу достижения их религиозных целей.

Америка стала раем для многих различных религиозных групп с сильной мотивацией. Для многих сама сила их религиозных верований являлась фактором, ограничивающим их терпимость в отношении тех, кто не разделял их взгляды. Люди изгонялись из таких групп или же оставались в одиночестве в выражении своих религиозных верований. Таким образом, стремление определить собственные формы отправления религиозных культов рождало новые группы внутри страны одновременно с прибытием из Европы в Америку новых религиозных беженцев.

Но на смену первым религиозным лидерам приходили другие, часто более широко мыслящие люди. Сообщества развивались, формировались все более разнообразные связи, и религиозные секты начали сосуществовать друг с другом. Постепенно в этих колониях начала формироваться религиозная терпимость.

Однако религиозные различия продолжали существовать, и зачастую они были региональными. Вирджиния поначалу ассоциировалась с новой англиканской церковью, затем с баптистами и методистами. Мэриленд был основан как рай для католиков. В Пенсильвании и Нью-Йорке было много лютеран и других более мелких немецких протестантских групп, а также членов Общества друзей или квакеров. Новая Англия стала обителью различных пуританских групп. На севере, где впоследствии возникли штаты Мэн, Вермонт и канадская провинция Квебек, существенным влиянием пользовались французские католики. Однако при всем различии этих групп все они ведут свою историю из иудео-христианской культурной и исторической традиции.

В результате территориальных завоеваний 19-го века к Америке добавились испанские и французские территории с испаноязычным и франкоязычным населением. В период между наполеоновскими войнами и Первой мировой войной в Америку прибывали волны английских, шотландских, ирландских, итальянских, греческих, немецких, польских, шведских иммигрантов и иммигрантов из царской России. Иммиграция в США изменила религиозную структуру страны, но в основном Америка осталась по духу европейской и, главным образом, иудео-христианской страной.

125-летний период после рождения новой американской нации был отмечен многими персональными и общенациональными противостояниями, когда новой нации и ее гражданам приходилось решать мириады социальных проблем. Тогда и зародилась важнейшая роль Верховного Суда США как инстанции, толкующей и определяющей применение Конституции страны. Вопросы, встававшие перед этим судом, были, главным образом, нерелигиозного характера. Они касались поиска баланса между тремя ветвями власти в стране, а также между общенациональными властями и властями штата.

Выполнение задач по защите религиозных прав, определенных Конституцией США и Биллем о правах, лежало на правительстве и обществе. Были случаи, когда эта система давала явные сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики коренных американцев (индейцев), составлявшей огромную часть их культуры и тесно связанной с природой. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость, находившая выражение в физическом и политическом преследовании, выгнала их из северо-восточных и средневосточных штатов, после чего они нашли приют в пограничном штате Юта.

Однако к середине двадцатого века США в основном стали успешным примером терпимого отношения общества в целом к многочисленным, главным образом, христианским общинам [1,  с. 255].

Но хотя большинство американцев считают себя терпимыми в религиозном отношении, существуют тревожные напоминания о том, что религиозные предрассудки сохраняются.

Истребление германскими нацистами евреев во временя Гитлара (Холокост) заставило многих американцев задуматься об отношении к евреям даже в США. Выдвижение кандидатуры католика Джона Ф. Кеннеди на пост президента США в 1960 г. поставило перед страной новые вопросы, связанные с религиозной терпимостью. Примерно в то же время рассмотрение Верховным Судом некоторых дел заставило общество вновь признать, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии. Применение этой гарантии на практике имело последствия не только для отдельных людей, но и для американского общества в целом.

Имперские войны в Европе оказали значительное влияние на формирование религиозного ландшафта Америки девятнадцатого - начала двадцатого века. Последовавшая за этим иммиграция не вызывала таких последствий до середины 60-х гг., когда реформа в этой области устранила ограничения, дававшие преимущества европейцам. Новые группы иммигрантов из Азии и Латинской Америки принесли в США свои культурные и религиозные ценности, что значительно способствовало росту ислама и оказало важное влияние на американский католицизм.

После более чем двухсотлетней истории независимого существования американской нации религиозный ландшафт Америки является достаточно сложным. В других материалах этого журнала Джордж Гэллап исследует религиозные ценности и культы Америки и их влияние на жизнь общества. В библиографии этого журнала содержится указание на осуществляющееся сейчас исследование под названием "Гарвардский проект по плюрализму", которым руководит Диана Л. Эк. Это исследование представляет собой широкий взгляд на процессы, охватившие продолжительный период времени. Ниже приведены наиболее интересные факты выявленные :

163 млн американцев (63%) считают себя принадлежащими к какой-либо конкретной конфессии;

Римская католическая церковь является крупнейшей конфессией, имея около 60 млн последователей;

Общее число последователей протестантских церквей в Америке достигает 94 млн человек, они разделяются на 220 различных течений. "Юниверсал алманак" 1997 г. разделяет все эти протестантские направления на 26 крупных "семейств", имеющих от ста тысяч последователей, но отмечает также, что в Америке есть тысячи независимых самоопределяющихся групп верующих;

В США имеется более 300 тысяч местных приходов;

Численность духовенства превышает 530 тыс. человек;

Около 3,8 млн евреев заявляют о своей религиозной принадлежности (еще 2 млн заявляют о своей принадлежности к еврейской культуре или своем этническом еврейском происхождении);


В Америке живет около 3,5-3,8 млн мусульман; ислам является самой быстрорастущей в США религией.


Каждую неделю число американцев, посещающих религиозные мероприятия, превышает число зрителей на спортивных соревнованиях;

Что касается религиозного самоопределения личности, самой быстрорастущей группой в США являются атеисты/агностики (в настоящее время -- около 8 млн) [2].

Религиозную жизнь Америки можно рассматривать и со многих других точек зрения. Протестантские церкви часто делятся на "основное направление" и "евангелическое". К евангелическим церквам относятся те, чьи культы предполагают сегодня активное и сознательное привлечение новых членов - как в США, так и за рубежом. Евангелические церкви часто менее иерархичны и более склонны к "фундаментализму", буквальному толкованию Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом [3, c. 42]. Церкви "основного направления" более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более "определенную" структуру религиозных лидеров и в целом доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается. Даже Римская католическая церковь начала развивать что-то вроде основного/евангелического направления.

В этой области существуют важные расовые различия. Например, община негритянских методистов представлена главным образом Африканскими методистскими епископальными церквами, тогда как белые методисты объединены, по большей части, в Объединенную методистскую церковь. Столь же важные различия существуют между Афроамериканской (Национальная баптистская конвенция, США; Американские баптистские церкви США; Прогрессивная национальная баптистская конвенция) и Южной баптистской конвенцией, в основном представленной белым населением. Существует несколько отдельных христианских иммигрантских сообществ с различными историческими корнями (даже случайный наблюдатель может заметить ряд независимых корейских и центральноамериканских евангелических христианских церквей в районе Вашингтона).

Сохраняет свою важность иудаизм - представители иудейской веры и культуры вносят крупный вклад во все сферы американской жизни. В США живет больше евреев, чем в какой-либо другой стране мира, в том числе в Израиле. В этой стране есть три крупные ветви иудаизма: ортодоксальная, реформаторская и консервативная.

В США ясно выделяются две исламские традиции. Негры (афроамериканцы), стремящиеся найти альтернативу своему "рабскому" самоощущению, использовали тот факт, что многие из первых рабов Америки, вероятно, были мусульманами. В конце 19 века в Америке развилось сообщество "черных мусульман", но самостоятельно утвердилось оно лишь в середине 20 века. На рубеже двух столетий в Америке были мусульмане из Ливана и Сирии, но в результате пересмотра законов об иммиграции в середине 60-х доступ в Америку получили многие образованные мусульмане из Пакистана, Бангладеш, Индии и Ближнего Востока. Именно эта группа иммигрантов оказала основное формирующее влияние на вторую американскую исламскую традицию.

Некоторые американцы считают, что в 70-е и 80-е годы публичное выражение религиозности вызывало неодобрение. Позже многие верующие американцы сознательно начали более открыто выражать свои религиозные взгляды. В настоящее время процветает религиозная рок-музыка; становится все больше магазинов религиозной литературы, и во всех крупных и небольших радио- и телестанциях Америки можно слышать религиозные радиопередачи.

И действительно, теле- и радиовещание стало важным элементом современной американской религиозной жизни. Программы с ярко выраженным религиозным содержанием занимают все более заметное место в сетке вещания крупнейших сетевых компаний. Взрывной рост кабельного телевидения и телевидения непосредственного вещания означает, что даже небольшие и нетрадиционные вероисповедания или религиозные направления способны занять свое место в эфире.

Религиозный плюрализм в США

Характерной чертой для США является высокая степень религиозного плюрализма, который  постепенно складывался с самого начала появления американского государства.  
Свобода вероисповедания традиционно является стержнем американского жизненного уклада и американской политики. Это первая из свобод, перечисленных в Билле о правах. Она выражает убеждение отцов-основателей США в том, что свобода вероисповедания и свобода совести являются краеугольным камнем свободы человека как таковой. Они понимали, что любая власть едва ли будет защищать другие основополагающие права, если она не будет чтить естественное и неприкосновенное “право каждого человека стремиться к достижению Истины и, стремясь к ней, верить в Бога и служить ему или не верить в Бога и не служить ему”  [4, с. 12].

Руководящие принципы, служащие основой определения свободы вероисповедания, изложены в Статье VI Конституции США и во вступительных словах I поправки к Конституции. Эти принципы стали основными правилами, на основе которых люди всех вероисповеданий или не принадлежащие ни к одному из них, могут жить вместе как граждане одной страны.

Статья VI Конституции завершается следующими словами: "Не может быть затребовано какое-либо подтверждение религиозныз убеждений в качестве условия для занятия какой-либо должности либо официального поста, учрежденных Соединенными Штатами". Этим смелым движением создатели Конституции порвали с европейской традицией и открыли доступ к должностям в федеральной системе власти для людей всех вероисповеданий или не принадлежащих ни к одному из них.

В статьях I поправки о свободе вероисповедания говорится: "Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание... ". В совокупности эти два положения гарантируют свободу вероисповедания, защищая религии и религиозные убеждения от вмешательства или контроля со стороны властей. Они гарантируют сохранение добровольного характера религиозных верований или неверия и свободу от принуждения со стороны властей.

Эти статьи в равной степени распространяются на действия властей уровня штата и местного уровня, поскольку Верховный суд постановил, что предписание  XIV поправки о том, что штаты не должны лишать какого-либо человека свободы, делают I поправку применимой к штатам.

Недопустимость "установления" означает, что ни власти штата, ни федеральные власти не могут устанавливать какую-либо конкретную религию или какие либо общие требования, касающиеся религиозности. Более того, властям запрещено поощрять или поддерживать религию. Это не означает, что власти должны быть враждебно настроены по отношению к религии. Власти должны придерживаться политики, определенной Верховным судом как "доброжелательный нейтралитет", которая допускает отправление религиозных культов, но исключает их поддержку и организацию властями. Статья, запрещающая "установление", нацелена на недопущение религиозного контроля над властями и политического контроля над религией.

"Свободное вероисповедание" - это свобода каждого гражданина приходить к убеждениям, иметь их, практически следовать им и изменять их, руководствуясь требованиями своей совести. Статья о свободе вероисповедания запрещает властям вторгаться в сферу религиозных верований и ограничивает их право вторгаться в область отправления культов.

В истолковании Верховного Суда "свободное исповедание" означает, что любой человек может верить во что хочет, но что в некоторых случаях государство может ограничивать или вмешиваться в действия, вытекающие из этих верований.

По сложившейся традиции, суд требует от властей обоснования своих действий, осложняющих или представляющих собой иное вмешательство в религиозные действия, ссылкой на настоятельные потребности "высочайшего порядка". Но и в этом случае власти должны продемонстрировать, что у них не осталось никаких альтернативных средств достижения своих интересов, которые бы в меньшей степени ограничивали религиозные действия.

Исключительно важное решение создателей Конституции и "Билля о правах" запретить установление религии на федеральном уровне и гарантировать свободное исповедание религии было связано с рядом религиозных, политических и экономических факторов, существовавших в Америке 18 века. В основе всех этих факторов, конечно, лежала практическая трудность установления какой-либо единой веры в формирующейся нации, состоящей из представителей многочисленных вероисповеданий (главным образом, протестантских сект), ни одно из которых не обладало достаточной мощью, чтобы господствовать над другими.

В период с 1776 и до принятия в 1791 г. Первой поправки произошли важнейшие изменения в фундаментальных принципах свободы вероисповедания. В мае 1776 г. - накануне Декларации независимости - лидеры Вирджинии приняли виржинскую Декларацию прав, составленную Джорджем Мейсоном. В первом проекте этой Декларации утверждалась "полнейшая терпимость в отношении вероисповедания, основанного на велениях совести". Эта формулировка отражала принципы, записанные Джоном Локком, и защищаемые английским движением в защиту терпимости.

Хотя терпимость была огромным шагом вперед, 25-летний депутат Джеймс Мэдисон (1751-1836) считал, что необходимо развить ее. Находившийся под сильным влиянием идей Просвещения, Мэдисон успешно доказывал, что "терпимость" должна быть заменена "свободным исповеданием" религии. Это, на первый взгляд, незначительное изменение формулировки несло в себе революционную смену идей. Для Мэдисона свобода вероисповедания была не уступкой со стороны государства или официальной церкви, но неотторжимым или естественным правом каждого гражданина.

В 1791 году провозглашенная в виржинской Декларации свобода исповедания религии стала частью I поправки, гарантирующей всем американцам свободу совести.

Решающая битва в борьбе против официального установления религии произошла в крупной и влиятельной колонии Вирджиния, где утвердилась Англиканская церковь. Вновь центральную роль в этой борьбе сыграл Джеймс Мэдисон, который убедил законодательные власти Вирджинии принять в 1786 г. предложенный Томасом Джефферсоном "Билль об установлении свободы вероисповедания".

Мэдисон и Джефферсон утверждали, что государственная поддержка какой-либо конкретной религии или всех религий была бы неправильной, так как принуждение граждан поддерживать своими налогами веру, которой они не придерживаются, было бы нарушением их естественного права на свободу вероисповедания. "Всемогущий Бог создал ум человека свободным", - провозглашается в Билле Джефферсона. Следовательно, "принуждение человека к денежным пожертвованиям на распространение мнений, в которые он не верит, или которые он ненавидит, является греховным делом или проявлением тирании".

В борьбе против официального установления религии Мэдисону и Джефферсону в огромной степени помогли баптисты, пресвитерианцы, квакеры и другие "раскольнические" религиозные направления англиканской церкви в Вирджинии. Религиозное оживление 18 столетия, часто называемое "Великим пробуждением" (1728-1790), вызвало к жизни новые формы религиозных верований и их выражения, что повлияло на развитие свободы вероисповедания на всех колониальных территориях. Призыв "возрожденцев" к спасению лишь через Христа вызывал глубокий личный и эмоциональный отклик у тысяч американцев.

Проповеднический пыл "пробуждения" преодолел межконфессиональные границы и подорвал поддержку привилегий, которыми пользовалась господствующая церковь. Многие рассматривали религию как дело свободного выбора, а церкви - как структуры самоуправления. Многие стали рассматривать союз церкви и государства как вредный для дела религии.

В Вирджинии этот климат инакомыслия и руководящая роль таких религиозных лидеров, как баптист Джон Леланд, обеспечили необходимую поддержку, в которой Мэдисон нуждался для победы в борьбе за свободу вероисповедания в Вирджинии.

Успешная борьба против официального установления религии в Вирджинии представляет собой жизненно важную главу в истории свободы вероисповедания в Америке. К моменту ратификации Первой поправки в 1791 году все другие официальные установления англиканской религии прекратили существование (за исключением Мэриленда). Официально установленный конгрегационализм в Новой Англии просуществовал несколько дольше. Но в 1818 и 1833 г. в конституции штатов Коннектикут и Массачусетс были внесены поправки, в результате чего там было полностью покончено с официальным установлением религии [5, с. 22].

Наиболее заметными переменами в религиозной жизни нации за последние 60 лет - период, отмеченный современными научными социологическими исследованиями, - стал всплеск интереса к религии после второй мировой войны, рост посещаемости церквей, более активное знакомство с Библией, рост пожертвований на церкви и широкое строительство церквей. В тот период, появилось много последователей таких религиозных лидеров, как Билли Грэм, Норман Винсент Пил и Фултон Дж. Шин. Подъем продолжался до конца 50-х-начала 60-х годов, а затем началось падение интереса к религии и религиозной деятельности. Сегодня по некоторым показателям падение прекратилось, а по другим показателям - наблюдается даже перелом.

Религиозные организации Америки набирают силу, показывает опрос Принстонского центра религиозных исследований. В 50-е годы религиозность американцев и их участие в отправлении культов достигла пика, после чего социальные потрясения 60-х и 70-х годов оказали свое разрушительное влияние на большинство социальных институтов, в том числе на религию [6, с. 37].    

Несмотря на эти приливы и отливы, одним из наиболее примечательных аспектов религиозной жизни Америки является ее прочность. Несмотря на все драматические социальные перемены последней половины столетия - экономические депрессии, войны, движение за гражданские права, социальные волнения, технологические перемены - религиозные верования и культовая деятельность американцев выглядит сегодня в основном так же, как и в 30-е и 40-е годы. Процентная доля населения, принадлежащего к той или иной церкви, близка к показателям 30-х годов. (Конечно, надо отметить, что динамика этих показателей является различной для разных церквей и конфессий.) Это относится к посещаемости церквей, а также к области основных религиозных верований. Несмотря на эту последовательную верность традициям, американцы сохраняют высокую степень независимости в своей религиозной жизни и независимость от своих религиозных институтов.

Свобода вероисповедания, которую лелеют и превозносят большинство американцев, сделала возможным процветание религии во многих формах и ее глубокое влияние на формирование американского характера. Свобода вероисповедания укрепила и сделала жизнеспособным американское мировоззрение, придав ему жизнерадостность, ощущение того, что нет ничего невозможного, и зачастую давая мужество, необходимое для трудных, но необходимых общественных перемен.

Роль религии в жизни американцев и “гражданская религия” США

Очень трудно понять, как функционирует американское общество, если не понимать насколько динамична в нем религиозная жизнь, которая определяет установки и поведение его членов. По иронии судьбы, несмотря на очевидность этой динамики, комментаторы, выступающие по социальным вопросам, часто недостаточно высоко оценивают этот факт.

Недавние исследование, проведенное Международным институтом Джорджа Гэллапа, показывает, что заботы американцев о судьбах общества, демократии и будущем глубоко коренятся в их вере в Бога [7]. Хотя большинство респондентов твердо придерживаются мнения, что человек может быть хорошим и нравственным и не веря в Бога, стабильное большинство (61%) заявляет, что демократия не может выжить без широко распространенной веры в Бога или какую-либо высшую сущность. Еще одно свидетельство силы этой религиозной динамики в США усматривается в том, что роль, которую религия играет в жизни человека, и сила его веры оказываются чаще связана с установками и поведением человека, а не с такими объективными его характеристиками, как возраст, образовательный уровень и политическая принадлежность.

Молитва имеет смысл для многих американцев. Почти все они молятся в той или иной форме и считают, что молитвы не остаются без ответа. Стабильна доля американцев (40%), еженедельно посещающих церковь или синагогу. Семь из десяти американцев считают себя принадлежащими к той или иной церкви. Треть американцев хотя бы раз в неделю смотрят телепередачи религиозного содержания. Значительное большинство хочет, чтобы их дети получили религиозное образование. Миллионы американцев ежегодно посещают спортивные соревнования, но гораздо больше их ходит в церкви и синагоги. Соревнования спортсменов-профессионалов приносят миллионы долларов, но христиане и евреи чистосердечно жертвуют миллиарды на свои церкви.

Церковь или религиозные организации практически лидируют в списке важнейших институтов, пользующихся уважением в обществе. Они неизменно занимают это положение с тех пор, как 20 лет назад начали проводиться исследования на эту тему. Духовенство пользуется большим уважением. Вообще говоря, общество высоко оценивает его способность удовлетворять нужды прихожан и решать проблемы своих общин.

Менее 10 процентов опрошенных заявляет, что не отдает предпочтения ни одной из религий.  Три четверти американцев заявляют, что в настоящее время религия очень важна или была важна для них на более раннем этапе их жизни. 56% опрошенных принадлежат к той или иной церкви, регулярно посещают их или бывали в церкви хотя бы раз за последние шесть месяцев, и не только по большим религиозным праздникам. Состав принадлежащих и не принадлежащих к церкви постоянно меняется: многие из тех, кто принадлежит к церкви, готовы выйти из нее, но в то же время, многие из не принадлежащих собираются вступить в одну из них. Половина из не принадлежащих к церкви говорит, что велика вероятность того, что они будут посещать церковь вновь.

Следовательно, не стоит удивляться, что США являются одной из наиболее набожных наций во всем промышленно развитом мире с точки зрения уровня признаваемых религиозных верований и отправлений культа. Если мы посмотрим на другие страны, то увидим, что там уровень религиозности обратно пропорционален образовательному уровню. Чем более образованно население страны, тем менее оно религиозно, и тем меньше люди участвуют в религиозной деятельности. США уникальны в том плане, что при высоком уровне образованности населения уровень религиозности в стране также высок.  

Однако, сегодняшнее религиозное состояние американцев лучше всего характеризуется словом "разрыв". Во-первых, существует этический разрыв - разница между тем, что американцы думают о себе, и тем, чем они в действительности являются. Хотя религия пользуется в этой стране большой популярностью, результаты опроса показывают, что она не настолько меняет жизнь людей, как этого можно было бы ожидать от веры. Возможно, такой разрыв всегда должен существовать. Существует также разрыв в знаниях - разрыв между заявления американцев об их вере и отсутствием у них самых элементарных знаний об этой вере. И наконец, существует разрыв между верующими и просто принадлежащими к той или иной религии. Это отрыв веры от практических дел. Миллионы христиан являются верующими, многие - искренними и благоговейными, но они не участвуют в жизни своих приходов. Американцы все более склонны считать свою веру делом, которое касается только их и Бога, и которому религиозные институты могут помогать, но не обязательно должны влиять на него.

Невозможно отрицать тот факт, что религиозные институты сохраняют силу в американское обществе, или что религия оказала явно положительное влияние на формирование Америки. Однако, когда мы пытаемся измерить глубину религиозных убеждений американцев, то глубина веры оставляет желать лучшего, по крайней мере, с точки зрения традиционной религии. Американцы верят в Бога, но этот Бог чаще утверждает и поддерживает их, не предъявляя к ним требований; они не полностью привержены ему. Они молятся, но часто это происходит бессистемно, и при этом они больше просят о чем-либо, а не благодарят, поклоняются, ходатайствуют за кого-то или о чьем-либо прощении. Они почитают Библию, но редко читают ее. Результатом этого стало плачевное состояние библейской грамотности среди американцев - они действительно в этом отношении неграмотны.

Религиозное невежество проявляется и в незнании и непонимании их собственных религиозных традиций, а также основополагающих положений их религиозной доктрины. В результате многие американцы не имеют глубокой связи со своими религиозными корнями и в результате этого становятся легкой добычей для различных, порой весьма причудливых религиозных движений. Они выбирают те верования и культы, которые наиболее удобны и предъявляют к ним наименьшие требования.

Американцы хотят пожинать плоды веры, но не исполнять связанные с нею обязательства. "Следование воле Бога" стоит последним в списке 19 социальных ценностей, которые общество считает "наиболее важными" - после счастья и удовлетворенности, чувства удовлетворения от свершений и пяти других ценностей. Из восьми важных черт человека подростки оценивают "религиозную веру" как наименее важную - она идет после терпения, умения упорно трудиться и пяти других черт. Можно даже сказать что нынешняя “истинная вера” американцев представляет собой не какую-нибудь определенную конфессию, а некую панамериканскую “гражданскую религию”.

Гражданскую религию США можно определить как духовную основу американской культуры, сердцевину “американской мечты”, которая объединяет всех членов американского общества на религиозной внеконфессиональной основе и придает высшую (божественную) легитимность государственным и демократическим институтам страны. Американская гражданская религия утверждает избранность страны и людей, особый путь и значение Америки для всего мира. Бог в этой системе призван лишь благословлять американский народ. Идея закрепляется и на ритуальном уровне - инаугурация Президента, клятва перед американским флагом и т.д.[8, c. 65] Таким образом, гражданская религия, прежде всего является религией всех американских граждан – особой формой самоидентификации, способом нахождения смысла жизни общества в новой по сути религиозной идее.

Заключение

Делая вывод из всего выше сказанного, хотелось бы сказать следующее. Несомненно, опыт США, как страны, в которой различные конфессии сосуществуют достаточно мирно, достоин всяческого изучения. Американский “плавильный котел”, сумевший принять в себя людей различных национальностей и вероисповеданий можно рассматривать как “механизм” мирного религиозного сосуществования.  

Отсутствие в США крупных религиозных конфликтов объясняется несколькими особенностями американского общества. Во-первых, изначально многонациональное и многоконфессиональное общество “вынуждено” было принять достаточно сильный плюрализм мнений по широкому кругу вопросов, включая и религиозные. Во-вторых, изначальным идеалом американского государства была свобода, в том числе и свобода вероисповедания. В-третьих, многочисленные переселенцы, в силу перемены образа жизни, вносили некоторые  изменения в процессы отправления религиозного культа и даже в догматы, что в свою очередь привело к низкому уровню догматичности американцев и почти полному отсутствию религиозного фанатизма. И наконец, тесное взаимодействие множества конфессий не могло не привести к взаимопроникновению и некоторой доле религиозного синкретизма.

Отсутствие в США религиозного фанатизма в купе с правовым обеспечением свободы вероисповедания дают американскому обществу ряд весомых преимуществ. Таких как высокая привлекательность для иммигрантов, но что гораздо важнее вариативность и социальную  устойчивость. Формирование так называемой “гражданской религии” одним из залогов существования американской государственности в будущем.      

Список литературы

1.Сетунский Н. К. Американская мозаика. -  М.: Политиздат, 1991.
2.Общие сведенья о США – Религия.// www.ovsem.com/usa/religion.htm
3.Добреньков В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США. - М.: Издательство московского университета, 1980.
4.Ежегодный доклад государственного департамента США о свободе вероисповедания в странах мира за 2000 год (выдержки) // Демократия и права человека 05.09.2000.
5.Мелтон Г. Политика во имя Господне// Международная жизнь, 2000, №2.
6.Фурман Д. Е.  Религия и социальные конфликты США - М.: Наука, 1981.
7.Опрос проведенный в сентябре 1994 г. Институтом Джорджа Гэллапа
8. Легойда В. Феномен гражданской религии США//ЖМП, №11, 1997.
ПОПУЛЯРНАЯ ИНФОРМАЦИЯ