СТАТЬИ О КУЛЬТАХ

Толерантность, как один из способов решения внутриполитических конфликтов и методов давления в информационно-психологической войне

Рейтинг:  (2.89, 64 Голосов)  Сёмкин А. М. 2012-01-25 Толерантность – это способность без агрессии воспринимать мысли, поведение, формы самовыражения и образ жизни другого человека, которые отличаются от собственных.

Возникновение этого понятия связывают с подписание Нантского эдикта – законом, даровавшим французским протестантам-гугенотам вероисповедные права. Закон составлен по приказанию французского короля Генриха IV и утвержден в Нанте 13 апреля 1958 года.

Но вся последующая история европейских государств в т.ч. и России ярко показала всю несостоятельность и зыбкость этих решений. Краткий анализ принятия подобных документов или договоренностей говорит о том, что они принимались в силу двух обстоятельств: политического кризиса в стране, или возможностью использовать одну из конфликтующих сторон против другой в информационно-психологическом противостоянии третьей стороной, с возможностью отторжения территории того государства против которого направлена эта война, по крайней мере, ослабления политического влияния на соседние страны.

Разберем несколько примеров из истории, которые со всей очевидностью показывают, что толерантное поведение со стороны властных структур было вынужденной мерой, дававшей небольшую передышку в борьбе за власть, а в некоторых случаях устраняло угрозу полного развала государства. Начнем с того же Нантского эдикта. Он состоял из 93 статей, и 36 секретных постановлений; последние не были рассмотрены парламентом и не внесены в его протоколы. Ни один эдикт не представлял такой обширной терпимости, как Нантский. Впоследствии он дал повод обвинять гугенотов в том, что они образуют государство в государстве. Нантский эдикт даровал полную равноправность католикам и протестантам.

Поневоле подчинившись Нантскому эдикту, католическое духовенство при Людовике IV старалось всеми мерами уничтожить или парализовать его значение. С 1661 года начались религиозные гонения. В 9-статье Нантского Эдикта разрешено было богослужение в тех местах, где оно совершалось в 1596 и 1597гг.

На этом основании католики начали разрушать в других местах протестантские церкви. 2 апреля 1666 года Людовик IV подписал в Фонтенбло эдикт об отмене Нантского эдикта. Король говорил в нем, что эдикт составлен его предком в пользу гугенотов с намерением присоединить их к лону католической церкви, но так как самая лучшая и самая многочисленная часть подданных перешла в католичество, то Нантский эдикт оказывается лишним.

Что же заставило Генриха IV подписать эдикт и пойти на уступки протестантам, конечно же, не любовь к протестантам или желание вернуть их обратно в лоно католической церкви. Европа  стояла на пороге тридцатилетней войны (1618-1648)гг.

Франция на период правления Генриха была раздираема не только сословно-религиозными войнами, но и борьбой с Австрийскими Габсбургами, претендующими на французский престол. Внешнеполитическое положение страны было тоже не из лучших. Постоянная угроза со стороны Испании, на тот момент сильной морской державы в Европе и владевшей Португальскими колониями, ослабляла Францию экономически, постоянные военные конфликты с нею требовали немало средств, став членом антииспанской коалиции и взяв естественно на себя определенные договоренности ситуация потребовала кардинального решения вопроса гугенотов. Необходимость сохранения целостности страны вынудила французский двор пойти на уступки протестантам, что, в общем-то, было дальновидным решением Генриха IV.

Анализируя события этой средневековой эпохи не возможно пройти мимо и Брест-Литовской унии заключенной на территории Речи Посполитой между католиками и одной из западных епархий православной Киевской метрополии в 1596 году, за два года до Нантского эдикта. Этот пример красноречиво говорит о разрешении геополитических вопросов в Восточной Европе, в процессе которого активно принимала участие католическая церковь.

Оговоренные в унии пункты о том, что православное население, проживающее на территории Польско-Литовского государства, будет иметь те же права, что и католики, на самом деле обернулось тяжелыми гонениями на православное население.

Начался новый, тяжелый период в истории Православной Церкви в Польско-Литовском государстве, как гонимого меньшинства. В этот период систематически насаждалась уния, велась борьба против православного населения, переходящая часто в гражданскую войну и вызывавшая казацкие восстания. Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII в., когда с Россией воссоединились Правобережная Украина и Белоруссия.

В марте 1946г. на Львовском Церковно-Народном Соборе Греко-католической (униатской) Церкви западных областей Украины Брестская уния была упразднена. После распада СССР, в западных областях Украины активно пошел процесс восстановления Греко-католической церкви.

Начало 90-х ознаменовалось захватом храмов православных церквей в этих областях, ораторы за толерантность как-то и не замечали этого безобразия творимого униатами совместно с националистическими партиями и движениями таких как Рух в отношении православных приходов Московской патриархии. В наши дни Греко-католическая церковь выступает больше, как политическая организация, нежели церковная структура в руках опытных кукловодов.  Приведу пример недавнего прошлого конца Великой Отечественной войны.

В 1944 году, когда территория Украины была полностью освобождена, встал вопрос существования УГКЦ. В июне этого же года член контрольной комиссии государств-союзников Богомолов А.Е. намекнул своему американскому коллеге Роберту Мерфи дипломатическому советнику президента Рузвельта, что для Советского Союза были бы желательны контакты со святым престолом. Ватикану была доведена просьба руководства СССР. Ватикан ответил что «исходя из существующих вещей» эти контакты пока невозможны. Сталин остался верен себе,  и ответил своими методами. Неужели Ватикан не смог предвидеть подобного развития. По большому счету Рим бросил свою паству.  Результат, -  репрессии со стороны властей. Но Сталин не ограничился репрессиями против украинских  националистов, для которых УГКЦ была своего рода «духовным прибежищем». Последующие события показали что задачи, поставленные перед советскими органами их руководством гораздо шире. Львовский Собор, состоявшийся в марте 1946г стал своеобразным финишем этой политики, на котором большинством голосов, собравшимся духовенством было принято решение о воссоединении с РПЦ.

Наиболее интересным примером из истории двадцатого века т.н. толерантности, связанный с  информацинно-психологическим воздействием, является факт оказания материальной помощи Гитлером Русской православной церкви за рубежом.

В течении 1920-30-годов национал-социалисты предприняли ряд мероприятий для сближения с православием в Германии. Рейхсминистерство религиозных культов поддержало Германскую епархию Русской православной зарубежной церкви, находившейся в оппозиции к Московской патриархии и предоставило ей государственный статус «корпорации публичного права», имевшийся только у лютеран и католиков. В этот же период с 1935 года НСДАП активно ограничивает влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенд». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить еще оставшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развернута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства. В это же время в 1938 году нацисты финансируют строительство в Берлине нового кафедрального собора Воскресения Христова РПЦЗ на Гогенцоллерндарм, а  также капитальный ремонт 19 православных храмов. При этом храмы другой русской православной юрисдикции – Западноевропейского экзархата русских приходов – были конфискованы и переданы РПЦЗ.

Поддержка нацистским режимом православных приходов РПЦЗ, конечно же, не говорит о толерантности к этой церкви. В будущей войне в Европе и подготовка военной агрессии против СССР, фашистский рейх отводил не малое место и информационному противоборству, созданию пятой колонны на территории Советского государства. Православная церковь, как наиболее многочисленная из всех конфессий и страдавшая от притеснений атеистического руководства большевиков, являлась наиболее приоритетной в общем плане информационно-психологической войны. РПЦЗ занимала в то время можно сказать враждебную позицию в отношении Московского патриархата и самого патриарха Сергия (Старгородского), что вполне устраивало гитлеровское руководство. Широко разрекламированная геббельсовской пропагандой акция помощи Русской православной церкви за рубежом, имело цель оказания идеологического примера для своих союзников в Европе: нацистских усташей в Хорватии, режима Франко в Испании, который с самого начала сотрудничал с католической церковью.

В начале войны многие русские эмигранты считали Третий рейх меньшим злом, чем сталинский режим, и приветствовали начало войны между СССР и Германией. Руководство РПЦЗ желало использовать начавшуюся войну с СССР для возрождения церковной жизни в России. Начиная с 26 июня руководство РПЦЗ во главе с митрополитом Анастасием неоднократно обращались в Берлин с предложениями на создании на оккупированной территории СССР своего церковного управления, но не нашел поддержки фашистского руководства. И это очевидно, по правилам информационной войны на оккупированных территориях не должно быть Единой церкви, не важно православная она или католическая.

«Мы должны избегать, чтобы одна церковь удовлетворяла религиозные нужды больших районов, и каждая деревня должна быть превращена в независимую секту. Если некоторые захотят практиковать черную магию мы не должны ничего делать, чтобы воспрепятствовать им… Наша политика должна на широких просторах должна заключаться в поощрении любой и каждой формы разъединения и раскола». (Как актуально это выражение для современной России). Но при первых же успехах в ходе Второй мировой войны гитлеровское руководство, надеясь на быструю победу, свернуло поддержку православных церквей в Европе. При занятии Югославии и нападении на СССР в 1941 году руководство РПЦЗ во главе с митрополитом Анастасием, располагавшееся в Сербии, подверглось преследованию и обыскам. Во время захвата немцами Бельгии весной 1940 года брюссельский архиепископ Александр (Немоловский) был арестован гестапо и был «выдан на поруки» только Германскому архиепископу Серафиму (Ляде). Репрессиям подверглись и высшие иерархи Сербской православной церкви (включая Патриарха Гавриила).

Подобный сценарий особой толерантности к «гонимым» применялся в «холодной войне» западными странами против СССР. И после развала социалистического государства эти методы не устарели и продолжают использоваться третьей стороной только под другой вывеской и символикой. Если раньше были одни штампы такие, как «СССР – империя зла», «страна СССР общий концлагерь», и др. то сейчас звучит поучающий тон «страна молодой демократии» «неразвитость общественных институтов», «отсутствие гражданского общества». Естественно выдаются рецепты терпимости к т.н. новым религиозным объединениям. Развит тезис проклятого советского прошлого, он имеет разные направления в идеологической среде. Именно под этим прикрытием был принят закон о свободном вероисповедании секте Иеговистов, деятельность, которой в СССР была запрещена. Этот пример рабской терпимости со стороны Кремля, был озвучен в «свободной прессе», как пример толерантного поведения. Создание таких организаций служит одной цели: ослаблению влияния Русской православной церкви как  в России, так и в странах ближнего зарубежья. Особо драматичным для РПЦ с начала 90-х годов явилось создание т.н. Киевского патриархата бывшим митрополитом Филаретом (Денисенко) в Киеве. Этот крупный раскол имевший исключительно политическую подоплеку сразу нашел поддержку в странах Запада.

Московская патриархия отреагировала на предательство бывшего митрополита, но в свою очередь подверглась нападкам со стороны разного рода правозащитных движений и представителей Хельсинской группы, но не нашла к сожалению поддержки со стороны политического руководства страны.  

Постоянные обвинения в религиозной нетерпимости, и разжигании религиозного экстремизма это те фразы, которые постоянно идут в адрес патриархии от вышеупомянутых представителей. В это же время с темой толерантности интенсивно накачивается вопрос «религиозного экстремизма в России», акцент делается в основном на бывшее постсоветское пространство. Для этого задействована научная среда, пишется масса научных работ, в которых на основе исторического опыта делается  незамысловатый вывод о том, что причиной ряда войн являлся чисто религиозный конфликт без учета экономических или иных причин. Зачем это делается? Да, затем чтобы взять под вооруженный контроль целый регион, или объекты стратегического назначения. И попытки искусственно обострить ситуацию в России уже были. Ярким примером этого служит деятельность титулованного протестансткого лидера  в Российской Федерации Сергея Ряховского, возглавляющего Российский общественный союз христиан веры евангельской (РОСХВЕ),     члена Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте России, члена Комиссии общественной палаты по вопросам развития гражданского общества и участия общественности в реализации национальных проектов, сопредседателя Координационного совета протестантских церквей России - доктор богословия. Будучи пресвитером, а затем епископом церкви пятидесятников он увлекся идеями харизматических сект. В 1993 году окончил аспирантуру теологической семинарии «Церкви Божьей» в США. В 1997 году после выхода Закона «О свободе совести и вероисповеданий» Ряховский учредил РОСХВЕ, что в свою очередь позволило легализоваться многочисленным сектам харизматов и другим тоталитарным сектам через вступление в союз к Ряховскому С.В.

Весной 2006 года (РОСХВЕ) приняло первую попытку проявить себя в новом качестве – профсоюзной организации. В Саратовской области на Балаковской птицефабрике из числа работающих там сектантов был создан христианский профсоюз. Частный владелец спокойно отнесся к этой инициативе, руководители профсоюза заверили его о своей лояльности в договоре с работодателем, им были подтверждены ранее взятые на себя обязательства по решению некоторых социальных проблем.

В апреле этого же года протестанты объявили о создании христианского профсоюза на Балаковской атомной станции. На этот раз со стороны руководства был дан жесткий отпор. Протестанты решили не уступать и вывели на улицу г. Балакова около 300 человек с лозунгами поддержки христианского профсоюза». /С. Кривошеев. Сетевые войны с использованием религиозного фактора/

В заключении хочется сказать, что нужно различать толерантное поведение и рабскую терпимость, которая не приводит ни к чему хорошему. Нужно пристально различать эти понятия, потому что манипуляторы (в том числе большинство политиков) призывают к лжетолерантности, поскольку людьми, которые относятся ко всему лояльно, всегда легче управлять.


Сёмкин А. М. - руководить региональной общественной организации социально-экономического развития Курганской области «Русский мир»
ПОПУЛЯРНАЯ ИНФОРМАЦИЯ